Une perspective fondée sur la nature qui invite à repenser la relation entre l’homme et la nature. Contrairement à la croyance anthropocentrique, le biocentrisme accorde une valeur intrinsèque à tous les êtres vivants.

(Bien vivre ou vivre ensemble) Un terme originaire d’Amérique latine qui décrit des alternatives au développement enracinées dans la communauté, l’écologie, la culture et un lien spirituel avec la terre. « Dans le cadre de Buen Vivir, les valeurs inhérentes à la nature sont reconnues, et donc aussi le devoir de maintenir son intégrité au niveau local et mondial. » (Eduardo Gudynas)

La Common Law est un système juridique développé par les décisions des cours et tribunaux similaires, plutôt que par des lois. Une décision dans une affaire en cours dépend de décisions prises dans des affaires précédentes, appelées précédents, qui sont contraignantes pour les décisions futures. En revanche, les systèmes juridiques de droit civil tirent leurs lois exclusivement des statuts législatifs et des codes juridiques, plutôt que des décisions judiciaires antérieures. Les pays de common law comprennent, entre autres, le Canada, l’Australie, l’Afrique du Sud, l’Inde et le Pakistan, les États-Unis et le Royaume-Uni.

L’ensemble des lois et coutumes a priori ou préexistantes. Le droit coutumier est dérivé des lois de la nature, il contient à la fois des droits et des devoirs, et il est ancré dans les systèmes de gouvernance coutumiers – les systèmes de gouvernance ancestraux des peuples indigènes transmis par des générations successives. Ces systèmes sont fermement ancrés dans la nature et les territoires ancestraux et s’exercent à travers les traditions, les coutumes, les croyances, les pratiques sociales, culturelles, spirituelles et de subsistance, les histoires et les lois d’origine, les rituels, les valeurs, la cosmologie.

La responsabilité qu’ont les humains de prendre soin et de maintenir l’intégrité et l’intégrité de l’environnement.
le bien-être de l’ensemble de la communauté terrestre et des générations futures.

Un terme qui reconnaît que la planète Terre est une communauté unique liée par des relations d’interdépendance. Les relations au sein de la communauté de la Terre sont réciproques – un cycle de donner et de recevoir. Aucun être vivant ne se nourrit lui-même. Chaque élément de la communauté terrestre est immédiatement ou moyennement dépendant de tous les autres membres de la communauté pour se nourrir et survivre. « Chaque composante de la communauté terrestre a trois droits : le droit d’être, le droit d’habitat et le droit de remplir son rôle dans les processus toujours renouvelés de la communauté terrestre. » (Thomas Berry)

Terme inspiré par l’historien de la culture Thomas Berry, qui a défendu la nécessité d’une jurisprudence centrée sur la Terre, reconnaissant que les lois et les systèmes de gouvernance humains étaient traditionnellement dérivés des lois de la Terre, qui régissent toute la vie, et s’y conformaient. La jurisprudence de la Terre est une philosophie et une pratique qui reconnaît la Terre comme la principale source de droit. Toutes les espèces, y compris les humains, sont inextricablement soumises à ces lois et processus.

La perte, la détérioration ou la destruction d’écosystèmes, de telle sorte que la jouissance paisible par les habitants a été ou sera gravement diminuée. « Est coupable d’écocide toute personne qui cause des dommages graves à (a) une partie ou un système du patrimoine mondial, ou (b) un système écologique de la Terre. » (Mettre fin à l’écocide sur Terre)

Terme proposé par Thomas Berry pour désigner le type de futur que nous devons imaginer et rechercher, lorsque le rôle de l’humanité est harmonieux avec l’ensemble de la nature et constructif pour donner à la Terre une chance de se renouveler, une ère écozoïque.

Terme désignant les initiatives qui rendent visibles aux marchés financiers et aux décideurs certaines fonctions écologiques, telles que la filtration de l’eau, le stockage du carbone ou la protection contre l’érosion. Les processus naturels de la Terre sont traduits dans le langage humain des marchés financiers et spéculatifs et sont quantifiés. Cette marchandisation et cette évaluation économique de la nature sont à l’origine des échanges de droits d’émission, des échanges de droits d’émission de polluants de l’eau, des crédits de biodiversité et de carbone, de la REDD (réduction des émissions dues à la déforestation et à la dégradation des forêts), et permettent le maintien des activités extractivistes et nuisibles.

Un terme qui reflète la nécessité de rétablir une relation non anthropocentrique avec la nature. En 2009, l’Assemblée générale des Nations unies (ONU) a adopté la première d’une série de résolutions sur l’harmonie avec la nature. Vivre en harmonie avec la nature a depuis été adopté dans des forums internationaux, des Objectifs de développement durable (ODD) 2015 de l’ONU (cible 12.8) à la vision 2050 de la Convention sur la diversité biologique – bien que le discours ait encore tendance à être anthropocentrique.

Les droits et libertés fondamentaux auxquels tous les êtres humains ont droit. De la Magna Carta à la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948), elles visent à garantir que les gens puissent vivre librement et qu’ils soient en mesure de s’épanouir, de réaliser leur potentiel et de participer à la société. Ils veillent à ce que les personnes soient traitées équitablement, avec dignité et respect. Vous avez des droits de l’homme simplement parce que vous êtes humain et ils ne peuvent pas vous être retirés.

Quelque chose qui ne peut être enlevé, qui n’est pas transférable et qui ne peut être acheté, vendu ou transféré d’une personne à une autre, comme les rivières, les voies publiques et certains droits. Par exemple, nous avons des droits humains simplement parce que nous sommes humains. De même, tous les êtres de la nature ont des droits inaliénables du simple fait d’être membres de la communauté de la Terre.

Également connus sous le nom de premiers peuples, d’aborigènes ou de communautés traditionnelles. Outre des caractéristiques sociales, culturelles, linguistiques, économiques, politiques et historiques distinctes, les peuples indigènes conservent un lien fort avec les territoires, leur cosmovision et leur respect de la Terre Mère. L’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones (UNPFII) reconnaît que les peuples autochtones ont le droit collectif de vivre en liberté, en paix et en sécurité en tant que peuples distincts.

Les droits fondamentaux de vivre dans la liberté, la paix et la sécurité. Ces droits reconnaissent que les caractéristiques sociales, culturelles, économiques et politiques sont distinctes de celles des sociétés dominantes dans lesquelles ils vivent. Malgré leurs différences culturelles, les peuples autochtones du monde entier partagent des problèmes communs liés à la protection de leurs droits en tant que peuples distincts.

La vision de la Terre en tant que nourricière, « mère de la vie » et mère de tous les êtres vivants, est présente depuis longtemps dans les sociétés humaines, sous forme de symboles, de dessins et d’histoires orales. En 2009, l’Assemblée générale des Nations unies a proclamé le 22 avril Journée internationale de la Terre nourricière. Les États membres ont reconnu que la Terre et les [her] écosystèmes qui la composent sont notre maison commune, et ont exprimé leur conviction qu’il est nécessaire de promouvoir l’harmonie avec la nature.

Tout ce qui se trouve dans le monde ou l’univers naturel, physique et matériel (plantes, animaux, montagnes, océans, étoiles, etc.) et qui n’est pas fabriqué par l’homme. Les peuples indigènes considèrent qu’eux-mêmes et la nature font partie d’une famille élargie avec des origines et des ancêtres communs. Il existe une distinction entre la reconnaissance de la nature et la conceptualisation anthropocentrique qui considère la nature en termes économiques et comme un fournisseur de services.

Défini de manière générale comme la réponse aux défis sociétaux par le biais de la nature et des fonctions écologiques. Comme pour les « services écosystémiques », le concept affirme une approche anthropocentrique et usuaire des animaux, des plantes, des champignons, de l’eau et du monde non humain.

Terme désignant les enseignements ancestraux reçus par de nombreux peuples indigènes d’Amérique, qui consistent à vivre de manière harmonieuse, équilibrée et, dans la mesure du possible, en paix avec toute la création, y compris les autres personnes.

Les principes, valeurs et normes qui sous-tendent le système de gouvernance coutumier d’une communauté autochtone. Ils sont issus des lois qui régissent la vie sur Terre et sont transmis d’une génération à l’autre. Les lois d’origine sont généralement incarnées dans un « récit d’origine », l’histoire mythique et ancestrale de la manière dont un peuple et sa culture sont apparus dans ce monde, sur la Terre – à distinguer de l’histoire du peuple qui se réfère à des événements chronologiques.

Décrit comme « une association, une société, un partenariat, une entreprise individuelle, une fiducie ou un individu légalement constitué. Possède la capacité juridique de (1) conclure des accords ou des contrats, (2) assumer des obligations, (3) contracter et payer des dettes, (4) poursuivre et être poursuivi en justice de son propre chef, et (5) être responsable d’activités illégales ». (Dictionnaire Black Law’s)

Une entité dotée des droits et des devoirs juridiques d’une personne morale.

Le mot donné à la « Terre Mère » par les cultures andines, car pacha est un mot qui, en quechua et en aymara, signifie terre, cosmos, univers, temps. La Pachamama ou Terre Mère, est la pourvoyeuse de tout : vie, nourriture, animaux, eau, phénomènes atmosphériques et géologiques, fertilité, etc.

La qualité inhérente à tous les systèmes vivants sains de croître, d’évoluer et de s’adapter aux changements et aux perturbations sans perdre leur cohérence.

Un droit moral ou légal d’avoir ou de faire quelque chose.

La reconnaissance que la Terre et tous ses écosystèmes sont des êtres vivants dotés de droits inaliénables : exister, vivre sans traitement cruel, maintenir les processus vitaux nécessaires à l’équilibre harmonieux qui soutient toute vie.

L’un des résultats de la conférence mondiale de Cochabamba sur le changement climatique et les droits de la Terre Mère, en 2010. Le GARN s’emploie à promouvoir l’adoption de la Déclaration universelle par l’ONU, les gouvernements et la société civile, qui appelle à une action collective pour transformer les structures et les systèmes à l’origine du changement climatique et d’autres menaces pour la Terre Mère.

Terme inventé par Cormac Cullinan, et titre de son livre sur la nécessité pour le droit de garantir le fonctionnement de l’ensemble de la communauté terrestre plutôt que les intérêts de toute espèce (y compris les humains).